Entrevista a Dario Teitelbaum: "Hashomer Hatzair es gestor de cambio"

Compartimos otra de las entrevistas que le realizara el Díario Anajnu de Chile a Dario Teitelbaum.

Esta otra entrevista trata sobre la rol de Hashomer Hatzair.

Fuente: http://www.anajnu.cl/hashomergestorcambio.htm

"Hashomer Hatzair es gestor de cambio"

Entrevista con el Director para Latino América de Hashomer Hatzair

La Primera Guerra Mundial estaba a punto de estallar. En Alemania miles de judíos se enrolaban voluntariamente para pelear, con la esperanza ilusoria de extinguir, una vez por todas, cualquier duda de su lealtad hacia el país y dejar de ser ciudadanos de segunda clase. También en Europa oriental, la modernización entraba en las comunidades judías, y la asimilación emitía un brillo seductor. En este contexto y con el incipiente resurgimiento del anti-semitismo en el horizonte, nació, en 1913, Hashomer Hatzair (El Joven Guardián), ofreciendo a los jóvenes nuevas expresiones de identidad judía.

Concebido como movimiento scoutíco, Hashomer Hatzair buscó infundir en los jóvenes judíos mayor autosuficiencia y autonomía, calidades que les impulsarían a destacarse en la resistencia contra los nazis. Las raíces de la organización en Chile remontan a 1939, con la llegada de un grupo de jóvenes quienes emigraron junto a sus familias, huyendo de la persecución nazi. En 1943 se incorpora formalmente al movimiento mundial de Hashomer Hatzair. En la actualidad, en la sede de Santiago participan semanalmente 70 educandos, entre 10 y 18 años de edad.

Darío Teitelbaum, director para Latíno América de Hashomer Hatzair, estuvo en Santiago durante la primera semana de agosto en el marco de preparativos para la conmemoración del centenario de la organización. Además, expuso sobre la actualidad socio-política de Israel en el Museo de la Memoria y Derechos Humanos. Originario de Argentina, desde 1977 reside en Israel, donde es miembro de Kibutz Gvulot. Desde 1986-1987 fue shaliaj (coordinador adulto enviado desde Israel) para Hashomer Hatzair en Chile.

Sobre los orígenes de Hashomer Hatzair y su visión particular del sionismo profundiza Teitelbaum en esta entrevista, realizada el 2 de agosto del 2012.

por Maxine Loewy

¿Cual fue la visión fundacional de Hashomer con respecto a la identidad judía?

Hashomer Hatzair comienza como resultado de un análisis de la condición judía juvenil a principios del siglo XX. Como resultado fundamentalmente de la emancipación judía, emancipación de capas judías que están pasando a la asimilación en la sociedad polaca. De esa manera, la idea de Hashomer Hatzair fue tratar de dar una respuesta y crear una cultura juvenil, que permita relacionar jóvenes judíos por medio de tres caminos: uno, el movimiento social, que conocemos como la kutzá; dos, por una alineamiento ideológica, primeramente, con los judíos en general más, y posteriormente, con alguna concepción judaísta secular. El tercer fue el acercamiento al sionismo que en esos días surgía, igual que otros movimientos nacionales en Europa. Es decir, el sionismo no es un fenómeno aislado, sino es parte del espíritu de ese tiempo, en el cual se fundó Hashomer Hatzair y otros movimientos juveniles.

En esa época, el sionismo era visto como utópico. ¿Cómo se fue desarrollando el concepto de sionismo de Hashomer Hatzair?

El sionismo surge como una contradicción al judaísmo tradicional. Quien cree que el sionismo es una continuismo del judaísmo, no es tal cosa, sino por lo contrario. Es decir, si la propuesta de las diferentes corrientes del judaísmo fue esperar la llegada del Meshiaj (Mesías), el sionismo, analizando los problemas existenciales del pueblo judío, encuentra como solución la creación de una ente nacional que le permite expresar su identidad particular, no solamente identidad religiosa, sino también cultural, filosófica y transformar todo esto en una nación. El lugar que se elige para que todo esto ocurra es Israel – Palestina - donde existía esa ligación afectiva, histórica entre el pueblo de Israel que estaba dos mil años en la diáspora, y esa tierrita, en la cual había otra gente en ese momento. 

El sionismo nunca fue un movimiento masivo dentro del pueblo judío. Fue un movimiento pionero pero no fue masivo. Por lo menos en los primeros 30 años tampoco fue un movimiento muy legítimo. Al acercarse los momentos de la creación del estado de Israel, cobró una mayor legitimidad que finalmente – y desgraciadamente – se ratificó después del Holocausto, como refugio de los remanentes de la masacre.

¿Cómo abordó Hashomer el concepto del sionismo?

Hashomer Hatzair fue el movimiento juvenil más importante chalutziano (pionero). Quiero diferenciar, porque habían movimientos mas sociales y deportivos, como los Macabis, pero aquí estamos hablando de un movimiento que quería ser pionero de la liberación de su pueblo. Eso es lo que le distinguía. Hashomer Hatzair, sin ninguna duda, se destacaba no solamente por los números y por la dispersión después de 1913. Sobretodo después de la Primera Guerra Mundial en 1919, cuando los shomrim se reúnen en la ciudad de Viena, allí se comienza una dispersión, no porque hay una intencionalidad tras la dispersión, sino porque hay polos migratorios que permiten que shomrim traigan su ideología a los países a los cuales los judíos llegan; Argentina fue el primero, en 1926.

¿Cuál fue el aporte de Hashomer a la diversidad de visiones del sionismo inicial que concentraba en preparar a los jóvenes para una vida agrícola en Palestina?

Hashomer es protagonista de todo eso, no por el lado de promover aliyá, sino de la manera de ver la aliyá - por la formación y establecimiento comunitario de kibutzim - como una oportunidad para cambiar al hombre judío. Ese fue el pensamiento. Vivimos tantos años en la diáspora; la diáspora nos diseñó como ser judíos de determinada manera. Por ese diseño también padecimos las cosas que padecimos y nosotros queremos diseñar al hombre nuevo. De cierta manera, con una relectura pos-modernista, podemos decir que Hashomer Hatzair vio la aliyá, la migración a Israel, no como un objetivo sino un medio para la realización de sus activaciones sociales, políticas e ideológicas.

En el desarrollo del concepto del kibutz, Hashomer también participó. ¿Cuál fue el concepto particular de kibutz de Hashomer?

Sí. El movimiento kibutziano cumplió mas de 100 años. Los primeros kibutzim fueron un poco casual. Es decir, no había un programa de fundar kibutz. Eran grupos de jóvenes que querían compartir la vida, compartir el pan, compartir el trabajo, y pasarlo bien juntos. Lograron recibir de las autoridades israelíes una parcela de tierra y comenzaron a trabajarla. Allí fueron poco a poco. En el paso del camino se fueron haciendo los kibutzim. No había manual de kibutz. Existía la intencionalidad, el deseo, el drive, de los jóvenes a participar. 

Hashomer creó su propio movimiento kibutziano. El primer kibutz fue Degania, en 1909; el segundo fue Kineret en 1913. El primer kibutz de Hashomer fue Beit Alfa, en 1919. Los corrientes que fundaron kibutzim vinieron de diferentes movimientos juveniles. Los kibutzim fundados por la Hashomer Hatzair se constituyeron en una federación kibutziano que se llama Kibutz Artzi, en 1927, con 7 kibutzim integrantes. (Hoy 85 kibutzim forman parte de Kibutz Artzí.)

¿Hoy en día ha quedado en segundo plano Israel como proyecto de Hashomer Hatzair?

La historia de Hashomer Hatzair va paralelo a la historia del sionismo. Hashomer Hatzair fue super protagonista en cada uno de los puntos cruciales de esta timelime, tanto al formar el primer movimiento juvenil kibutziano, al establecer todo un sistema de cultura juvenil que se estaba orientado a la auto-realización en Israel, fundando y colonizando el país. Más tarde, en la triste época del Holocausto, en la cual Hashomer Hatzair destacó por sobre todos los otros movimientos especialmente en la educación - que a veces se olvida - y en las rebeliones en los ghetos y en los campos de concentración. También en la fundación del Estado de Israel, al volcarse masivamente al ser parte de Palmaj (brigada de combatientes de élite). Inclusive, cuando el movimiento kibutziano ya estaba establecido en 1978, cuando se crea el movimiento Paz Ahora, se pone como objetivo solucionar el conflicto creado por la ocupación israelí de los territorios de Judea, Samaria, Franja de Gaza y el Golán.

Se puede ver que Hashomer Hatzair es protagonista de los momentos cruciales. Hay que analizar cual es el momento crucial del pueblo judío hoy en día. Creo que no está necesariamente en Israel sino en la relacionamiento entre Israel y los judíos en la Diáspora. No es que Israel quedó en segundo plano sino está en plano diferente.

En un momento, el objetivo principal de Hashomer Hatzair era preparar y estimular a jóvenes a hacer aliyá, sin embargo pareciera que hoy fomentar la aliyá dejó de tener la misma prioridad.

Creo que en el marco de la reducción de la aliyá, también la aliyá de Hashomer Hatzair se redujo. No obstante, en los últimos años y habiendo replanteado sus bases ideológicas, la decisión formal de Hashomer Hatzair aspira a educar jóvenes que estén comprometidos con la creación de comunidades judías alternativas tanto en Israel como en la Diáspora.

El año pasado Hashomer Hatzair se incorporó al movimiento por la educación y convocó a repudiar el homenaje al ex agente represor Krassnoff. Se observa que la organización está activamente insertada en la sociedad chilena.

Los shomrim siempre se veían como gestores, agentes, de cambio. A lo largo de toda la historia aparece ese debate, y muy fuertemente en Chile. Durante mi estadía en Chile (1986-1987), existía un grupo muy potente, muy interesante, de jóvenes que se llamaban Judíos por la Paz. Se veían ligados a Israel por el tema de la paz. Hay diferentes maneras de ligarse a Israel. […] Puede encontrar su manera de relacionarse por medio del movimiento kibutziano, por ejemplo. Y siempre está el tema de la doble militancia, especialmente en Latín América. 

¿Qué significa la “doble militancia”?

Es militar en la realidad política y social local. Era una contradicción con el objetivo declarado de aliyá. Yo que viví los últimos años antes del plebiscito en Chile, vi que habían jóvenes que mas allá de su identificación con lo judío, con el sionismo progresista, veían que eran días en que llegaba la democracia y querían ser protagonistas de ese proceso.

¿Qué te impulsó a hacer aliyá?

Para que exista la aliyá tiene que haber dos fuerzas: una fuerza que te expulsa del lugar donde estás; y otra fuerza que te atrae a Israel. En mi momento personal (1977), existían esas dos fuerzas. La fuerza expulsiva era la dictadura de Argentina.

Una vez le pregunté a mi shaliaj por qué Hashomer Hatzair fue tan importante para nosotros? No le pregunté por que era importante para mi; busqué un espejo. Me contestó, “Hashomer Hatzair era el lugar donde ustedes se liberaban de la mayor parte de la represión que la sociedad local asignaba”.

No me olvido jamás de esta frase y me guía por toda la vida. Porque Hashomer Hatzair tiene que liberar gente, no solamente liberar pueblos. No solamente apoyar a Israel, sino fundamentalmente liberar gente de sus represiones.

 fotografía de Claudio Mandler